Четверг, 17.08.2017, 18:26
Часть материалов взята с тантрического сайта: Nikhilmantravigyan.org
Меню сайта
Мы Вконтакте
Статистика
Рейтинг@Mail.ru
Поиск
Наш опрос
Вы поставили бы ссылку на этот сайт, на других сайтах ?
Всего ответов: 349



Сыроедение, вегетарианство - статьи, книги, отзывы.
Сыроедение
Siroed.at.ua



Книга -
"Путь к Абсолютной истине".
Путь к Абсолютной истине
Читать / скачать
ШИВАСУТРА. ОБЗОРНАЯ ЛЕКЦИЯ.

(Философия Трика, ачары и упайи, нисхождение Шивасутры,
ее назначение обзор содержания)

Трика - значит тройственная, триада, что реальность вообще, как таковой… единое бытие можно рассматривать с позиций трех углов, трех точек, трех углов треугольника… опираться, либо смотреть на все глазами бога – Шивы, с его позиций, как бы он воспринимает все. Это будет с позиции бхеда…., абхеда, то есть. Абхеда - не различия, вообще, все едино, все Я, во всем Я. Это будет взгляд Шивы. Шива вообще, принципиально не видит ничего второго ... . Это все что можно сказать о его видении что оно характеризуется адвайтой, не двойственностью, все в себя включает.

Можно смотреть с позиций дживы, т. е. индивидуального живого существа, каждой индивидуальности. Тогда, опытом преобладающим будет бхеда - различие или двайта. То есть, вот есть я и не я, есть я и это здесь все четко поляризованно. И опыт прямой, прежде всего такой, то есть для дживатмы типично воспринимать реальность так, то есть для нее это естественно. Обычная среднестатистическая джива вот так, вот так скажем. Если смотреть с позиции Шакти, то будет, видиться с третьей точки все видится в различии, единство в различии, то есть соединяет. То есть Шакти она как бы скользит между этими двумя по полюсами Шива-джива и все соединяет поэтому с позиции Шакти будет ни двайта ни адвайта, т. е. ни бхеда ни абхеда, ни различие ни неразличие , а будет единство в различии, единство в многообразии - и то и это как синтез. Поэтому Шакти является силой синтезирующей, но есть как бы и четвертое.

Вот эти три точки зрения, все они единоправно, одновременно сосуществуют не противореча друг другу, как парадоксально бы не звучало, но существует как бы и четвертое состояние. Вот если Шри янтру будем разбирать то в ней в середине треугольник, в треугольнике точка. Вот эта точка и есть тот знак, как бы равноудаленная от этих трех точек, центр, в котором все эти три разные точки зрения примеряются совершенным образом, не постижимо, но это состояние вообще неописуемо, т. е. оно является экзистенциальным опытом. Это вообще точка – все. Т. е. оказаться там - стать хозяином всего, концентрироваться там. Ну как бы в просветленном сознании, сознание утверждается, именно центрируется именно в этом центре.

Это состояние абсолютной гармонии Шивы, Шакти, дживы, т. е. сознания, энергии и живой души, т. е. бог, мир и живые существа находятся при этом в идеальной гармонии в равновесии. Отсюда и название философии трика, что смысл ее, т. е. триедины она рассматривает реальность как три категории. Этим она резко отличается от учения других: адвайтаведанты, ну и прочих. Другие философские, религиозные системы обычно склонны сводить реальность во взгляде только к одной какой-то категории. Ну т. е. конечной реальностью признается только что то одно из этих трех.

Материализм естественно будет к чему сводить это все? Ну к индивидуальности, а скорее всего к грубой форме Шакти. Но как философия, на самом деле, к дживе, потому что центром всего, центром бытия и смыслом становится сам человек для себя самооценным, самодостаточным и все вокруг него вращается. Ну это будет одна крайность материализм, такой вот, антропоцентрических систем мировоззрения даршины. Другая крайность богоцентризм, такой крайний монизм, вот на этом стоят майявадины - они вообще все объявляют нереальным, иллюзорным относительно божества, т. е. бог единственная реальность, Брахман, Абсолют существует, существовал и будет существовать. Все остальное так, проявление Его сознания иллюзия, сон, само по себе нереально, его и нет вовсе, а если есть в нереальном какие-то низкие реальности, то лишь благодаря тому, что Брахман, действительно, во всем и только Он один собственно и есть.

Ну есть промежуточные компромиссные теории, учения которых пытаются смотреть с позиций единства многообразия. Ну так или иначе ближе шактистской такой доктрине, то есть понимает, что Бог одновременно трансцендентен и имманентен, что и мир, что так сказать реальность божества еще не значит, что иллюзорен абсолютно мир. Он тоже реален, относительно реален. Философия трика рассматривает все эти три категории рассматривает одновременно, стремится смотреть на все три с некоторой примеряющиеся точки зрения, восстановить гармонию. Но кроме того, трика называется так еще и потому, что сочетает в себе тройной путь, путь правой руки, путь левой руки и путь золотой середины, символизирует как бы синтез.

Так же еще потому, что она опирается на тройную передачу передача по линии священного откровения Агам, то есть тантр, священных текстов, которые приходят через учителей. Зафиксированное знание. Знание, которое передается по парампаре учителей, лично, от учителя к учителю, а от учителя к ученику. Только так в ходе прямого общения, и знание, которое передается интуитивно в ходе прямого переживания опыта, которое тоже важно, то есть истинного учителя. Истинный учитель - Шива у каждого. Он есть глубинное Я, душа нашей души. Он находится в самой сердцевине нашего сознания, и как бы может наставлять нас изнутри самим фактом Своего присутствия. И нужно как раз развить способность слышать этот голос.

Если вы делаете техники анавопайи начальные, значит в конце, достигнув в них определенных ступени совершенства, совершенствуя себя, возможно управлять процессами физического тела, тонкого тела засчет асан, дыхательных упражнений. Потом вы сможете заниматься, при этом уже ощущать непосредственно потоки праны в организме, уже в тонком теле, наблюдать и созерцать, то есть это становится доступным прямому переживанию, опыту. Вы обретаете реальные сиддхи - психофизические совершенства по началу. Анавопая призвана это дать. Когда она дала, значит возможным становится углубленная шактопайа. Это не значит, что сразу нужно заниматься полжизни только одной вот хатха-йогой, чтоб виртуозно асаны делать, и ему совсем не нужно мантр повторять или медитацию…. ... .

Нет, все упайи присутствуют одновременно, но если сиддхи не достигнуты в анавопайе, хотя бы какие то ощутимые, следующие упайи будет идти очень затрудненно. Они удадутся лишь в том случае, если необходимый опыт уже есть из прошлых жизней, то есть если вы уже достигли реальных каких-то сиддхи , то есть они уже есть, просто мы как скажем, сиддхи прошлых жизней могут не передаться, ну как тела то меняются в прошлом теле вы могли быть женщиной, мужчиной еще кем то. Вы могли быть, но то тело умерло растворилось, рассыпалось оно не осталось, оно развалилось на элементы и все что то тело научилось делать, его нельзя перенести в это, то есть здесь уже родились в сознании ваш атом помнит тот опыт, что дало и он запечатлелся ... .

Но то что если в прошлой жизни вы могли делать какие-то асаны, это не значит что в этой жизни вы можете их делать, но с другой стороны у вас появилось уже самое главное, т.е. вы уже обладаете тем, для чего эти асаны были предназначены и вот здесь получается, что и не обязательно…, вот если возникает вопрос – Всем ли надо делать все? Отнюдь нет . Некоторым потому что это уже не нужно, что это уже пройдено. Это проверяется элементарно можно набивать себе дешевую цену и говорить там, как многие люди, типа: «А я уже это прошел в прошлой жизни, а мне это уже не нужно, а у меня этот опыт уже есть, я стою уже выше и т. д.».

Но на самом деле если этот опыт уже реально есть, то будет понимание. Будет понимание, осознание того видения определенное и, конечно, тот, кто уже поднялся по лестнице, ему уже лестница не нужна он уже ею воспользовался, он уже не заинтересован что-то с ней делать, она вспомогательное средство, но так же как тот, кто научился ходить, уже не нуждается в костылях или в каких-то вспомогательных действиях.

Так и тут, то есть все упайи не являются абсолютными, они все взаимно дополняют друг друга и для кого-то она необходима настоятельно, а для кого-то ее нужно лишь как вспомогательный метод использовать, и кому-то он просто уже не нужен, потому что он уже реально находится на уровне более высокого осознования ему нужно практиковать на этой базе, на которой он сейчас находится. Новый опыт нарабатывать, так вот и здесь. Ну все применяется в садхане, то есть садхана является и средством как бы выяснения, тестом, кто на каком уровне находится и возможностью эту тему развивать.

Поэтому абсолютно проклятых, не способных ни к какой йоге нет. Не нужно себя казнить за то, что вы не можете делать то, что делают другие, вы пытайтесь, пытайтесь просто. Анавопайя призвана привести к психофизическим сиддхи. Шактопайа - к ментальным сиддхи. И шамбхопайя случается лишь когда уже вы больше и больше центрируетесь, уже когда способность попасть в струю взглядом на природу вещей, взглядом Шивы. Как бы в его сознание погружаетесь и уже его от себя не отделяете, тогда шамбхопайя удастся, а без этого она будет просто игрой, просто будете сидеть и повторять «Я Шива» там. «Со хам, Со хам, Со хам» это только напоминание. Когда ум вынужден сам себе напоминать об этом - это шактопайя, то есть постоянно прилагаются ментальные усилия, что бы напоминать себе это. Когда это является переживанием опыта, напоминание уже не нужно Это уже шамбхопайя. Просто ориентация воли. Вам хочется о себе помнить - вы помните.

Без всякого напоминания, вы же не напоминаете – «я – человек, я – человек, я – человек». Вы просто им себя ощущаете непрерывно. Когда вы в шамбхопайе, вы просто ощущаете себя Шивой, пребывающим в Шиве, коренящимся в Шиве и не отделимым от Него, пронизанным, прозрачным для Него. И как бы для вас простой ориентации воли достаточно - это иччхопайя. Но она удастся тогда, когда сиддхи какие-то достигнуты в предыдущих двух упайях: анава и шакта. Шивасутра - один из важнейших трактатов этой школы - почему? (вам самим надо разобрать его). Это основополагающее, вот как понимание всей классической Патанджали (аштанга) йоги…. В полной мере, как система мировоззрения, в практике не возможно до тех пор пока вы не поняли Йога-Сутру (Патанджали).

То есть, если йогический гуру вам не объяснил ее, то есть не соотнес, то есть йога - это не только набор практик, но это определенная система мировоззрения – это даршана, одна из шести классических систем индийской философии, относящихся к ведическим школам, то есть там: йога, веданта, санкхья, ньяя, вайшешика, вы знаете это. Кстати продается вот книга…. кто интересуется Макс Мюллер. Шесть систем там и есть вот все они там и рассматриваются. Это шесть даршан ведической традиции, главных. Они друг от друга могут сильно отличаться, но они опираются на общий изначальный авторитет - Веду – священное знание, поэтому они являются шестью формами: брахманизма, ведизма как философской системы, мировоззренческой, то есть, как бы каждый смотрит на одну и ту же реальность под определенным углом. Тантра же имеет много общего с этим, но в то же время нечто совершенно самостоятельно от этого не зависящее и самодостаточное.

То есть что бы обосновать авторитет тантры, совсем не обязательно ссылаться на Веды или на одну из шести даршан. Тантрическая йога базируется на своих авторитетах, не на веданте, а на сиддханте, то есть совокупном заключении сиддхов, то есть сиддха-гуру. Тех великих йогинов, которых в каждом поколений тантриков всегда есть, которые лично могут там…. реализовали те истины которым учат наши писания, и через них эти писания и приходят вот почему у тантр нет фиксированного числа, то есть любой, кто находится в состоянии, поднимается до уровня шамбхопайи и достигает реализации, и он становится субъектом, который воспринимает диалог Шивы -Шакти, то есть воспринимают информацию из прямого источника, то есть он видит просто он уже зрит, то есть он уже риши по уровню, то есть как вот риши Веды получили, так тантрический сиддха-гуру получает сиддханту. То есть, если веданта – значит конец Вед, заключение Вед, то сиддханта – итог сиддхов, заключение сиддхов.

То, к чему сиддхи пришли, то есть то, что они постигли и что они подтвердили своим фактом опыта. Сиддханта отражена вот в этих… тройной передачей, то есть агамой - передача парампарическая.. и интуитивный опыт. В сиддханте есть свои даршаны, то есть школы. Вот шесть шиваитских сампрадай к ним относятся. И одна из них вот трикашасана или Кашмирасампрадайя, Рахасйа-сампрадайя .. это вот наши, сюда же к ней же примыкают и шактистские школы, то есть шакты фактически связанны с этой системой, то есть если все остальные из этих шести и остальные пять являются больше собственно шиваитскими они просто ориентированы только на Шиву. То трика она такая не чисто шайва, она шакта-шайва (это смешанная).

Просто в рамках нее есть упасампрадайи, подразделения: одни шакта-ориентированы, другие шайва-ориентированы, но в любом случае, они смежные, сочетающиеся. Просто преобладающим компонентом может быть что-то одно. В нашей традиции, Ватуланатха парампара ...., есть вот такой вот принцип, что в зависимости от ситуации учитель, наставник может усиливать либо как бы шайвачарскую половину традиции, либо так сказать, шактистскую половину. В зависимости от главной природы учеников и ситуации.. Здесь семинар делает акцент на практике, то есть на упайе, на йогу, поэтому здесь акцент еще делаем на шайвачару. Чтоб для тех для кого это уже пройдено, допустим, ну или является опытом…

Это не значит, что если прошли следующую ачару, долину, как Шантешварананда назвал, переместились, то опыт прошлого отрицается, нет. Например, в вайшнавачаре, в долине любви, сохраняется опыт долины искания - ведачары. В долине знания - шайвачаре будет сохранятся опыт долины любви. Поэтому если кришнаит или христианин, тут такие - особо экзальтированные христиане - это проявление вайшнавачары. в феноменальном плане (в мире). Если они это учение прошли и как бы склоняются к религии типа шиваизма: шиваизм, суфизм в исламе будут сюда относится – это все тропа знания.

Адвайта Веданта так же сюда относится тоже. И в каком то смысле, любая гностическая система, которая акцент делает на знании, мистическом знании, что в правильном понимании. И здесь есть стремление, то есть с шайвачары, по сути дела, йога –то и начинается как таковая, вот такая, прикладная. Когда можно в ведачаре йога проявлялась в основном как тапасья. Вот если вы древне-ведическую литературу будете изучать, то обнаружите, что в жизнь древних ариев особенно то не было такой йоги в привычном понимании, какую вы знаете. В их писаниях нет концепции кундалини, чакр, нади, то есть они, какой йогой занимались - тапойогой (тапасьей). То есть ... был ориентир, более такой….

Может риши-то и видели, что- то и знали, но по крайней мере, этому не учили всех, то есть это не было развитой системой обучения. То есть не знали таких вещей. То есть, ведачара как бы на этом не центрировала. Вайшнавачара… она просто акцент делает на бхактийогу и отвлекается тоже от этого совсем. А шайвачара…, здесь уже есть опыт. Вайшнавачара является подготовительной. Здесь этой интенсивной бхакти-йогой - практикой любви развивается тонкая чувствительность. Вот эта постоянная потребность любить бога - иштадевату, избранную форму. Вот если в ведачаре богов много обычно, и как бы никто не главный, настоящего бхакти поэтому и нет. И отношение к богам потребительское. Этому жертву принесут, потому что он этому в этом помогает, тому в том и т.д.

А в вайшнавачаре уже Богу будут служить не потому что он что то даст, а потому что ты его выбрал раз и на всегда, то есть все, ты полюбил его он стал ишта (желанным) для тебя. Ты его выбрал и только ему свою любовь и выражаешь, то есть счастье в своим фактом выглядит. Это дает опыт развития. В процессе бхакти-йоги развивается лингашарира, то есть праническое тело. Оно активизируется. Почему? Потому что сознание, знает последователь вайшнавачары об этом, или не знает, но его сознание постепенно смещается в сторону анахатачакры. А здесь уже, с чем это связано – эмоции, чувствительность, способность ощущать, улавливать, переживание других как-то. По крайней мере заинтересованность в этом появляется, уже исчезает прежняя такая фарисейская сухость.

Таким образом, в вайшнавачаре йога идет, йогические процессы идут, функцируются нади, чакры и т.д. Но просто нет управления ими, нет знаний о них еще, просто они работают, вы ощущаете их по проявлению. В шайвачаре уже, если человек, его ум склонился к шайвачаре, дорос до этого, он уже способен, он не случайно в этом оказывается. Сам интерес здесь не случаен. Значит у него уже есть опыт из прошлых жизней или из этой уже способность воспринять то знание, которое здесь уже дается, а вместе с этим знанием и практическое его применение (йогу). Конкретные упайи и методы, и через это создать платцдарм, базу для наработки тех сиддхи, которые нужны, как в этой ачаре, так и для последующей. Здесь, собственно, йога как таковая и начинается, кундалини-сиддха-йога.

Она уже начинается здесь и продолжается вплоть до следующих ачар, то есть она все более усложняется, то есть там, в вамачаре на первый план выйдут сексуальные практики, а пока здесь. в рамках шайвачары, здесь она внешне (тантрическая йога) не так сильно отличается от йоги Патанджали. Те же ямы-ниямы продолжают действовать. Здесь скорее важна брахмачарья и контролирование многих чувств, обуздование управление ими ... здесь это очень существенно. Этот опыт пройти надо обязательно. И вот как «Йога сутра» является базовым текстом, таким конспектом. Сутры - значит вообще краткие афоризмы, в которых суммированы основные положения йоги Патанджали, аштанга-йоги, как даршаны системы мировоззрения. Так и «Шива-сутра».

Агам, то есть Тантр очень много. Все Тантры делятся с точки зрения системы трики классифицируется на три типа вся наша литература. Подход Тантр ко всему предельно практический. И в зависимости от того, на что они ориентированы, то есть какая практика в них излагается, они делятся на три главных блока. Первый тип священных агам - это собственно Агамашастры, то есть богооткровенные писания, то есть то что апаурушея джняна - не человеческое знание, оно снизошло, та информация которая здесь дается – это не плод человеческих размышлений.

Это действительно описание опыта сверхчеловеческого, божественного, но данного через язык людей, то есть Тантры как бы имеют две стороны: человеческую и божественную. От Бога исходят собственно знания, а форму Тантрам предают конечно же Учителя, то есть они просто излагают это человеческим языком, но стараясь так, что бы информация шла не только вот такая для ума – умственная. Но шла информация на матрике, энергоинформационном, поэтому таком мантрическом на уровне энергетическим, то есть Тантры в этом смысле уникальные писания. Второй тип литературы – это….Вот кстати, к первому будет относиться и Шива-сутра в том числе (тоже Агама). Это Агама. Первый тип это все Шастры – писания наших традиций. Первый тип Агама-Шастра к ним в том числе и Шива-сутра.

Прямое божественное откровение, знание не человеческое, поэтому их понимать не так то и легко, недостаточно зрелым. Это не Евангелие которое для всех, не газета, не беллетристика, они не призваны служить тиражированием, они изначально признаны быть справочниками, то есть которые изучаются под руководством учителей и применяются практически. А так просто их читать бесполезно все равно не поймешь о чем там, сам язык туманен, сложен, путанный. Второй тип литературы - это спанда-шастра. Самый главный из трактатов Спанда-сутра или Спанда-каррика. Ну главное так сказать, что спанда-шастра здесь исследование природы Шакти, то есть принцип вибраций спанды, пульсации энергии.

Когда уже опыт появляется ощущения Шакти во всем, когда уже садхака поднялся до уровня дакшиначары, прошел шайвачару. То есть в шайвачаре уже начинают изучать Агамы. Шиваиты бывают тантристами и не тантристами, то есть такие ведические шиваиты–рудраисты и шиваиты- тантристы, вирашайвы, то есть которые уже перерастают пашубхаву и относятся естественно к таковым. Здесь изучают только Агамашастры. Если человек поднимается до дакшиначары уже переживать Бога, не только знать что Бог во всем, но и переживать его как Шакти. Чувствовать его просто физически во всем, что все она, вот тогда Спанду-шастры изучать ему нужно, тогда он начнет понимать вообще о чем говориться там, и применять - это главное.

То есть Спанда-Шастры – это исследование природы Шакти, котрое чрезвычайно важно. Поскольку, если вы не знаете ее, как она работает, вы не можете это применять до конца, значит не обретете более высших сиддхи. То есть практики левой руки не будут идти до конца. Третий тип литературы – это Пратьябхиджня-Шастра. Пратьябхиджня - значит обратное узнавание, воспоминание. Сюда относится основная масса упатантр, то есть авторских произведений учителей, которые делятся своим опытом достижения, то есть передают индивидуальный опыт. Сюда могут относить трактаты Абхинавагупты, Кшемараджи, Махешварананды.

Главный трактат здесь Пратьябхиджня-сутра или Пратьябхиджня-хридайя, Ишвара-пратьябхиджня, Тантра-а-лока, Тантрасара, то есть такие авторские трактаты, комментарии, которые тантрические учителя пишут, что бы пробуждать духовное осознавание ученика. Тантра-а-лока из двенадцати томов, настоящая энциклопедия. Тантра-а-лока значит обзор тантры. самое такое крупное из всех произведений вот таких священных литературы тантры - это Тантра-а-лока Абхинавагупты.

Сейчас мы займемся Шивасутрой. Как она появилась. В девятом веке из-за огромной массы Агам и засилья буддизма в этот же период в северной Индии в Непале появился Ваджраяна, то есть тантрический буддизм. То есть значительная часть тантриков шиваитской традиции попало под влияние буддийской философии и не переставая быть тантристами по обрядам, по йогическим практикам стало исповедовать другую систему мировоззрения. То есть произошел распад, то есть тантрической традиции был нанесен урон определенный, а буддийские учителя они естественно будут ....... тантрическим методом, хотя тибетские буддисты любят говорить про это,

но ранний чистый буддизм он совсем ничего общего с тантрой не имеет. Это совсем нечто иное. Это и с научной точки зрения так и потом ради исторической правды ..... лишний раз, что тандрическое течение буддизм появилось очень поздно, самое позднее. Потом появилось как раз начиная где-то с восьмого, девятые века появилась Ваджраяна. И вот как раз в Кашмире, где большинство учителей наших традиций жили, значительная масса их отпала в буддизм. Через это уже практики и многие йоги, медитации, ритуалы магические стали осмысливать совсем по-иному, в духе буддийских концепций. Соответственно, а здесь это очень для любой, вы знаете йогической системы, что бы она работала, любой оккультной и мистической практики очень важно не только технику воспроизводить так как ее делают, но и важно что бы она и работала так и ее и нужно понимать так, то есть то понимание воспринять как в каком-либо достоянии.

И возникла просто серьезная угроза непрерывности традиции, что угроза поглощения буддизмом… вот критическая ситуация. И вот тогда была явлена Шивасутра. Муни Васугупта - такой аскет шиваит был подвижник - его оставила значительная масса его учеников, которые после все перебежали к буддистам. Но даже покинутый, брошенный, он предался аскезе уже стал медитировать на Шиву и молиться, просить восстановить традицию, что бы ему было кому оставить священное знание, что бы не пресеклась традиция. Это был критический период в истории Рахасья-сампрадайи. И во сне к нему явился Шива и сказал, что смысл из-за огромной массы Агам… стало большой, написано много еретических, поддельных Агам брахманами, которые стремились тем самым разрушить тантрическую традицию подбрасывая псевдо-тантры и буддийские и джайнистские агамы появились и могла возникнуть путаница по смешению синкретизму и утраты понимания всего смысла, что такое Тантра в чистом виде, что она из себя представляет.

И нужно было так вот кратко и четко сформулировать главные цели Тантр, напомнить об этом, восстановить, что было не под силу человеку. То есть произошла ....... и Шива велел Муни Васугупте отправится к одной скале и там найти на камне высеченное изречение. По одной легенде, что он нашел их на камне изреченные, по другой, что Шива просто продиктовал ему, по другой, что увидел их как просто светящиеся .... и воспринял знание.Вот Васугупте это просто передавалось. В чем главный смысл Шивасутры? Что Шивасутра - это как бы такая квинтэссенция всей тантрическй йоги.

Здесь классифицированы упайи и по упайям все дано. Она поэтому Шивасутра .... в ней в общей сложности девяносто с лишним афоризмов – сутр. И все они сгруппированы в три раздела, которые так и называются: Шамбхавопайя, то есть йога Шивы или Шивайога, раздел Шивайоги; раздел Шактопайя - йоге Шакти; раздел Анавопайя - йоги индивидуальной (йоги индивидуальной души), йоге ану -дживы. То есть основополагающий трактат тантрической йоги, йоги как философской системы и практике, самое главное, потому что философских трактатов помимо этого хватает.

Здесь есть четкая систематизации. Сутр мало, они краткие, их могли заучить любые люди - ученики, постоянно помнить, медитировать над смыслом и тем самым вместе с сутрой воскрешать в памяти все те наставления, которые давали учителя по ходу. И осмысливать реальный опыт, который приходит через практику. Вчера я поиронизировал, сказал, что и обезьяны асаны делают - это к тому, что действительно, что мало делать асаны и мало делать техники, упайи любые, если не будет ясного понимания опыта осмысления. Энергия все равно… работа идет и может быть глубинно действительно кундалини может подниматься, а для вас это будет все равно это какое-то, вы подумаете, что у вас просто желудок заболел или сердце закололо, или что то.

То есть внимание отвлекается на вещи третьестепенные и не воспринимают серьезный опыт, то есть он случается он происходит реально, техника работает во всю в полную силу, можно сказать, но осмысления нет, а почему нет потому что не научили мыслить в должном направлении. Как бы вещи духовные начинают воспринимать чрезмерно приземленно. Исключительно в контексте такого самооздровления, то есть чрезмерного внимания только физическому телу. Кстати тем кто хочет действительно заниматься серьезным самооздоровлением, лечением других убеждать их как можно меньше думать о болезни вообще.

Как можно меньше занимать свое сознание заботами о физическом теле, то есть, что бы оно не становилось сосредоточием, заботой. И вот один учитель такой традиции мистической. И он как раз наставлял учеников тем, что на их глазах постоянно демонстрировал такое, не полное пренебрежение к физическому телу, но тем не менее учил правильному взгляду, то есть он неожиданно после проповеди вставал и говорил: «пойду кормить это животное». Вот лишний раз напоминать, что вы есть не тело, а вот правильно, будучи тантристом, говорю душе: «я не есть только тело» - это очень и очень важно. Когда чрезмерно много внимания, психической энергии уделяется какой-то одной части вашего естества, то энергия течет вся туда и переизбыток ее такая же дисгармония, как и ее недостаток, и некоторые виды как раз заболеваний на причинном уровне, в карана-шарире, в причинном теле зарождаются так.

А потом они могут проявиться как дисбаланс просто пран в тонком теле, ну и скажутся на каких-то конкретных физических вещах. Вот вся особенность на самом деле практики Аюрведы или вообще ведических систем таких как тантры основаны на том, что лечить начинают с центра, все с центра и знание идет с центра. Поэтому сразу надо вставать на такую точку зрения, и Шивасутра как бы начинается не с низу вверх, то есть с привычного, наиболее приземленного доступного любому человеку по уровню понимания и выше, выше, выше. А сразу с самого наивысочайшего, как вот знание течет.

Кстати любое знание нечеловеческого происхождения оно именно в такой последовательности и передается изливается, проливается, как с горы течет поток. Поэтому в самом начале Шивасутры условно скажем пик, вершина этой горы это - анупайя - не метод, то есть здесь слов нет. И поэтому есть обычай: перед тем, как сутра читается, то сперва, прежде чем начать ее разъяснять учитель сидит и молчит, то есть он сначала начинает говорить фразу «итак, теперь излагается Шива йога» и ученики готовы, что он заговорит, и он замолкает и какое-то время сидит и молчит, просто сидит и молчит, тем самым эта молчаливая пауза с тем что идет анупайя - наставления на уровне анупайи - не метода, что бы те, кто достигли духовной зрелости,

в этот момент они спонтанно реализуются, потому что в этот момент они способны воспринять наставления - упадешу напрямую от Парамештхигуру - Садашивы, то есть они уже достаточно зрелые и здесь просто обращение внимания к этой тишине во всем, в паравак, к высшему логосу может быть воспринято, но это уже уровень людей с пророческим даром. То есть, что бы пророком стать нужно иметь большие, большие заслуги, то есть большой, большой опыт. Ну, кто знает, может кто-нибудь потенциально уже является .... Рамана Махарши просветлел именно так.

Просто лег, просто сам открыто стал слушать тишину, все, достиг реализации. Но у него правда был вопрос не методом анупайя методом вы считаете шактопайя, так что не очень удачный пример. Анупайя - это когда без всякого внешнего усилия с чей либо стороны, вашей или как то… просто произошло и все, вы не можете отдать отчет и вот поэтому Шивасутра начинается, как бы первый ее раздел, как неизреченный – это анупайя и потом уже как дав возможность верней реальности наставить саму себя анупайя. Учитель начинает излагать ... а теперь йога Шивы, то есть йога шамбхопайи, и начинается первый раздел излагаться. Каждый раздел начинается с важной сутры, с заявления «чем является природа сознания» - вот как раз это здесь самое интересное.

Мы будем только русским текстом пользоваться. Первая сутра шамбхопайи заявляет: «чайтаньяматмах», то есть атма, Самость - есть сознание » это предполагает, что эта йога шамбхопайя может быть понята лишь в том случае и применена практически, когда у вас есть осознание, что вы – ваш атман, есть сознание Шивы (вселенское сознание божества), чит или чайтанья. Цельное такое, полное сознание, когда это есть переживание этого, уже опыт для этого готовый, тогда эта йога будет применена, а если нет, то все дальнейшее будет не эффективно, просто будет восприниматься как информация.

Шактопайя начинается с первой сутрой «читтам мантрах». Читта буквально звучит – сознаньишко, то есть если чит - это сознание цельное, личность в которую включаются все личности, а читта - это сознание отдельной личности, отдельной дживатмы, то есть индивидуальный ум. «Читтам мантрах», то есть ум есть мантра. То есть акцент смещается, более опускаются, более приниженная точка зрения, более приниженный опыт. Что это означает? Что в данном случае, чтобы шактопайя могла быть применена практически, сознание вашего ума должно отождествиться с мантрой. Мантра и ум должны стать одно. Если этого не происходит, шактопайя не удастся. А как достигается практически вот тут говорится.